laphiloduclos

Déjà mardi, comme le temps des vacances passe vite!

Pour préparer votre épreuve en philosophie, outre de revoir tout ce qui concerne les démarches en dissertation et explication de texte, je vous conseille d'aller voir (et lire) :


d'une part ici  et là


d'autre part ici et là


enfin, là et ici.


(n'hésitez pas à m'envoyer vos remarques et questions et à me signaler les fautes : rubrique "commentaire").


Bon travail, Mr Rezé.

La conscience fait-elle de l’homme un être à part ?

 

Bien entendu la compréhension du sujet (de ce qui est en question dans la question) dépend de la compréhension de l'expression "un être à part" et de la compréhension de la conscience et de ses implications.

1° étape : Un être à part : c'est-à-dire qu'on doit distinguer des autres êtres, qu'on doit singulariser, considérer comme formant exception. Non pas parce qu'il serait simplement différent des autres êtres (la poule est différente du canard, mais appartient à la même catégorie que lui : l'animal), mais parce qu'il serait radicalement différent, c'est-à-dire autre.

 

Quant aux autres êtres, ce ne peut être que les animaux et les végétaux; mais aussi les choses, en tant que les choses sont elles aussi, même si elles ne sont pas vivantes.

2° étape : On ne peut légitimement affirmer le caractère exceptionnel de l'être humain que si l'homme est d'un autre ordre que les autres êtres et que par conséquent il doit être considéré (intellectuellement et pratiquement  : être l'objet d'une considération) d'une autre manière que ces autres êtres :  si on ne peut pas le penser de la même façon et si on ne doit pas le traiter de la même façon. La justification éventuelle de ce traitement de faveur est que l'homme possède la conscience, et qu'il est seul à posséder cette faculté. Qu'a donc de particulier la conscience? Et quelles sont ses conséquences sur la condition humaine?

3° étape : La conscience : c'est faculté qu’à l’homme de penser et de se penser à laquelle sont consubstantiellement liés le sentiment du libre-arbitre de notre volonté et l'idée de la responsabilité juridique et morale de notre existence. La conscience fait de l'homme une personne au sens psychologique (un être singulier capable de dire "je") et juridico-moral (l'homme a le statut d'un être qui a une dignité, est objet de respect et a droit à des droits du seul fait qu'il est un être conscient).

Notons qu'à l'inverse les animaux, parce qu'ils sont dénués de conscience de soi et de raison -disent les classiques, ont le statut d'une chose et c'est pourquoi nous en faisons commerce, les utilisons, les consommons.

Et que les choses, qu'elles soient produits de l'action de la nature (un paysage de montagne) ou du travail humain (un artefact, sytlo ou oeuvre d'art) obéissent toutes à des lois de production : les choses, les phénomènes matériels sont déterminés de même d'ailleurs que les animaux si il est vrai que leur comportement peut se ramener à l'instinct.

 

Ce qui est à examiner :

Nous avons donc à réfléchir à la vérité ou à la fausseté de la thèse de l'altérité de l'être humain, à la réalité ou non d'un caractère exceptionnel de l'homme qui tirerait sa justification de la possession de la conscience :

La conscience fonde-t-elle l'altérité de l'homme vis-à-vis des autres êtres? Comment d'ailleurs le contester a) au vue des évidences liées à l'expérience de la conscience; b) sans attenter à la dignité de l'homme et mettre ainsi en péril son statut moral?

Est-il vrai toutefois que l'homme est dans son essence un être conscient, qu'il trouve avec la conscience le terme de sa définition et l'explication de sa condition?

Est-il vrai enfin que seuls parmi les êtres l'homme puisse s'affranchir de la loi commune du déterminisme?

Un plan :

I/ Quelles raisons avons-nous de penser que la conscience fonde l’altérité radicale de l’homme ?

A/ L’homme est par sa conscience irréductible à l’animal (on peut penser à Descartes...)

B/ La conscience fait de l’homme une personne : un sujet de droit et un objet de respect (passage quasi obligé par Kant)

C/ Le mode d’existence de l’homme est autre que celui de la chose (Sartre nous est alors bien utile)

 

<examen critique de la thèse développée en I, en deux étapes et sur deux plans>

 

II/ Cependant, la conscience est-elle ce qui nous définit ?

 

A/ L’existence de l’inconscient ruine toute prétention humaine à un statut d’exception (Freud)

B/ Nous n’avons conscience que de ce qui affecte le corps (Nietzsche et Spinoza)

 

III/ Enfin, sommes-nous dotés d'un libre-arbitre ainsi que nous le sentons ou bien obéissons-nous comme toute autre chose au déterminisme?

A/ Nous tendons à ce que nous désirons et non à ce que nous choisissons de désirer; le libre-arbitre est donc une illusion de la conscience (Spinoza)

B/ Les hommes ont conscience de ce qu'ils font mais ils n'en ont pas la connaissance : le déterminisme des conditions socio-historiques (Marx).

 

D'où nous conclurions volontiers que la conscience donne à l’homme le sentiment d’être un être à part,  ce qui l'amène logiquement à s'attribuer un statut d'exception, mais ce sentiment et ce statut sont illusoires, l'homme étant, suivant les termes de Spinoza "partie de la nature".

LE 7 11 2008 POURQUOI LA QUESTION DU SENS DE L’EXISTENCE N’A-T-ELLE PAS DE SENS ?

1. Commentaire sur la question

Cette question un peu surprenante en philosophie :

Déjà sa formulation : elle a un aspect dogmatique : elle postule que la question du sens de l’existence n’a pas de sens ; on s’attendrait plutôt à : la question de l’existence a-t-elle un sens ?

On a vu que la question du sens de l’existence est consubstantielle à la philosophie : c’est une partie de l’interrogation métaphysique ; on se la pose parce que nous sommes des êtres doués de conscience et de raison.

Parce que ne pas se questionner sur le sens de l’existence semble nous condamner à une vie inauthentique, à une vie selon les modèles dominants, à une vie selon l’opinion.

Mais elle s’impose après la lecture de Nietzsche, qui a démontré la vanité de l’interrogation métaphysique puisque :

La vérité n’existe pas

 

L’homme ne peut se prévaloir d’aucune vocation particulière ; son existence est fortuite et ne répond à aucune finalité, à aucun projet.

On va donc essayer de comprendre les raisons profondes de, au choix, l’absurdité, la vanité ou de l’inanité d’une telle question. Ce qui permettra de comprendre et de justifier la citation de Spinoza mise en exergue du cours.

2. Méthode de la dissertation

Pour traiter le sujet, il faut comprendre son problème cad ce qui est en question à travers le sujet tel qu’il est formulé. Traiter le sujet consistera à examiner dans l’ordre logique où elles se présentent les différentes interrogations qui constituent le problème.

La compréhension du sujet dépend de l’analyse de ses termes et de la structure logique de sa formulation. Il faut comprendre a) sur quoi porte exactement le sujet b) quelles sont les interrogations qu’il implique (le problème). Idéalement il y a trois parties dans le devoir. Le problème est donc constitué de trois éléments d’interrogation dont la formulation dans l’introduction remplacent l’ annonce du plan.

ANALYSE DU SUJET

[POURQUOI] [LA QUESTION DU SENS DE L’EXISTENCE] [N’A-T-ELLE PAS DE SENS] ?

Sur quoi porte-elle exactement ?

La question pour sur la recherche des raisons qui permettent de comprendre le caractère insensé (son absurdité, inanité, vanité, inutilité) de la question des fins de l’existence humaine ou de toute attitude de mise en cause de l’existence. Car si l’existence apparaît absurde, on peut la penser vaine et peut être tenté d’y mettre fin (le suicide).

Quel est le problème ?

La question du sens de l’existence n’a aucun sens :

si l’existence n’a aucune finalité ou aucune raison d’être car ce serait alors une question inutile et vaine.

si la conscience de son absurdité est sans conséquence pour l’existence parce qu’elle n’empêche ni de vivre ni de vivre heureux

enfin si les raisons qui nous conduisent à nous poser cette questions ne sont pas déterminantes : nous nous posons cette question a) parce que nous avons une conscience et une raison cad en accordant une importance privilégiée à notre facultés de réflexion ; b) à l’occasions de nos états de souffrances morales, de désespoir.

INTRODUCTION

On considère généralement que la dignité de l’homme réside dans sa capacité à penser sa condition, en particulier la raison d’être de son existence. C’est pourquoi rechercher les raisons qui montrent qu’une telle question est sans pertinence est extrêmement paradoxal, d’autant plus que cette question a son origine dans une faculté aussi essentielle que la conscience.

Toutefois il faut bien convenir que quelle que soit la réponse qu’on donne à cette question, elle est sans conséquence sur l’existence elle-même; car personne ne vit ou ne meurt en pour des considérations purement intellectuelles. C’est pourquoi nous devrons d’abord rechercher ce qui nous autorise à dire que l’existence n'a pas de sens pour ensuite comprendre pourquoi une telle absurdité ne la rend pas vaine. Peut-être pouvons-nous avancer l'hypothèse que nos raisons de vivre n'ont pas une origine intellectuelle.

Enfin puisque le questionnement existentiel trouve son origine dans la conscience et que l’existence peut être réputée vaine sans que cela lui nuise aucunement, il nous faudra nous interroger sur la place qu’on accorde généralement à la conscience : est-elle le moyen d'une connaissance de l'homme et de sa condition ou bien la source d'une illusion?

I/ Quelles raison avons-nous de penser que l’existence humaine n’a aucun sens ?

Remarque sur l’argumentation : En philosophie l’argumentation doit avoir une nécessité intellectuelle, elle doit être démonstrative. Cette nécessité a sa source :

1/ dans la définition des concepts et l’examen de leurs implications ;

2/ dans l’analyse de l’expérience ce qui implique le recours à l’exemple;

3/ dans la référence aux auteurs (mais les références doctrinales ne peuvent tenir lieu d’argumentation (refus de l’argument d’autorité).

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Si l’existence humaine avait un sens alors on pourrait dire pourquoi il y a des hommes et en vue de quoi les hommes existent : qu'il existe 1/ une raison et 2/ une finalité de l'existence humaine : on saurait pour quelle raison il y a des hommes, et les hommes aurait un but à accomplir durant le temps de leur existence justifierait pleinement leur existence leurs propres yeux. Est-ce ou non le cas ?

Pour le savoir on va procéder par comparaison. On va prendre l’exemple d’une chaise parce qu'il est sûr que son existence a un sens.

Certains pourrait vouloir rejeter cette comparaison au motif que la chaise n’est rien de vivant ; mais ce serait une erreur

Les sens du termes existence

Parce que si l’existence au sens courant a) se confond avec la vie, ce n’est pas son seul sens : la chaise existe au sens où elle est bel est bien réelle, par opposition à simplement fictive ou simplement possible : il y a une chaise, sa réalité est de l’ordre d’un fait, et l’existence en ce sens-là c’est le fait d’être effectivement, d’être réel . En philosophie on couple et on oppose ce terme avec celui d’essence : essence = ce qu’est fondamentalement une chose (ici : un objet qui permet de s’asseoir), l’existence : le fait que cette chose, dont on connaît la définition, existe ; c) mais en outre la chaise existe aussi au sens où elle a durant le temps de son existence une certaine manière d’être, ce qui est le dernier sens du terme existence : si je parle de la dure existence des ouvriers au XIX° siècle, je parle de leur mode d’existence : l’existence en ce sens c’est le mode de manifestation d’une chose, sa façon d’être durant le temps de son existence.

L’existence de la chaise a donc manifestement un sens :

On sait pourquoi il y a des chaises : parce que l’homme les a fabriqué.

Et on sait à quelle fin la chaise existe : accueillir nos fesses.

Si bien que si la chaise avait une conscience (hypothèse fictive mais surtout absurde parce que contradictoire, vous verrez pourquoi) elle n’éprouverait jamais d’angoisse au sujet de son existence : elle serait entièrement absorbé par sa tâche et sentirait son existence comme pleinement justifiée !

Eh bien aucune de ces caractéristiques ne peut être rationnellement attribuées à l’existence de l’homme

1/ Son existence n’a aucune finalité parce qu’il n’a aucun but à réaliser durant le temps de son existence (but qui serait de façon évidente l'accomplissement de son existence)

2/ Son existence n’a aucune raison d’être parce que le fait qu’il y a des hommes sur terre, dans l'univers, n’est justifiable par rien.

1/ L’homme n’a pas de but durant le temps de son existence (absence de finalité)

CAD : on ne peut pas dire que l’homme soit fait pour telle ou telle chose : pour croître et se multiplier, pour assujettir les autres espèces etc. Ou l’espèce pour se perpétuer etc; ou les femme pour être des mères, les hommes pour être des père ou des conquérants ou des travailleurs etc.

Argument de fait (fondé sur l’observation, la connaissance positive) : il y a une telle diversité historique et culturelles des fonction, des rôles, et des statuts des hommes et des femmes au cours des siècles ou suivant les société que cela exclut qu’on puisse assigner à l'homme une finalité normative quelconque.

Argument de droit : parce qu’il a une conscience, l’homme n'a pas de finalité prédéterminé. Pour le comprendre il suffit de marquer la profonde différence qui existe entre l'existence au sens de mode d'être de l'objet et de l'être humain (son mode d’être est radicalement autre que le mode d’être de l’objet).

L’objet (la chaise) : imaginons qu’exister (en tant que mode d’être) implique pour l’objet de réaliser une certaine action : que fait la chaise durant le temps de sont existence ? Elle fait la chaise, ce pourquoi elle est faite. Et elle n’a pas d’autre possibilité d’être : exister pour elle c’est réaliser (rendre réel et accomplir) son essence. Toutes ses possibilités d’être sont déterminé a priori par les limites de son essence ou de sa nature, de sa définition.

Il en va tout autrement de l’existence humaine, du fait de sa conscience. L'homme n'est pas enfermé dans les limites d'une essence ou d'une nature.

L'homme

L'homme peut être autre ce qu'il est, et mieux : il n'est ce qu'il est que parce qu'il décide de l'être et continue à l'être. Exister pour l’homme ce n’est pas être (réaliser une essence) c’est avoir-à-être. Donc l'homme n'a pas d'essence, son existence précède son essence.

C’est pourquoi on a des réticences (parce que c’est impossible) à enfermer un être dans les limites d’une définition.

Cf. Sartre : Nous avons là l’explication de la fameuse formule de Sartre qui dit, je cite que « chez l'homme, l'existence précède l'essence ». Cela signifie que l’homme se définit seulement à travers ce qu’il fait et qu’en faisant quelque chose –en s’engageant dans un projet- il se choisit.

(…) l'existence précède l'essence (...) Cela signifie que l'homme existe d'abord (...) et qu'il se définit après. L'homme, (...) s'il n'est pas définissable, c'est qu'il n'est d'abord rien. Il ne sera qu'ensuite, et il sera tel qu'il se sera fait. < (...) Si, en effet, l'existence précède l'essence, on ne pourra jamais l'expliquer par référence à une nature humaine donnée et figée; autrement dit, il n'y a pas de déterminisme, l'homme est libre, l'homme est liberté.">

Jean Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 26/39.

Ce qui amène Sartre à une thèse sur l’existence : « exister c’est jouer à être », qu’il illustre par un exemple dans l’Être et le néant, (non moins illustre), celui du garçon de café.

"Le garçon de café joue avec sa condition pour la réaliser.(...) J'ai beau accomplir les fonctions de garçon de café, je ne puis l'être que sur le mode neutralisé, comme l'acteur est Hamlet, en faisant mécaniquement les gestes typiques de mon. Ce que je tente de réaliser c'est un être-en-soi du garçon de café, comme s'il n'était pas justement en mon pouvoir de conférer leur valeur et leur urgence à mes devoirs d'état, comme s'il n'était pas de mon libre choix de me lever chaque matin à cinq heures ou de rester au lit, quitte à me faire renvoyer. »

Donc le fait que nous existions consciemment et que nous ne soyons que ce que nous assumons d’être exclut en principe que l’existence humaine ait une finalité. //

Mais les œuvres, dira-t-on, ce que l'homme accomplit et laisse à la postérité : l’empire politique ou industriel, le chef d’œuvre ? Eh bien elles ne constituent pas plus une finalité parce que la finalité est un aboutissement (le concept de finalité implique celui d'une fin dans quoi la chose s'accomplit). Or l'existence aboutit, plus encore que dans la mort, dans le néant : Nous disparaîtrons de même nos œuvres même de la mémoires de nos successeurs. Même les oeuvres qui semblent les plus durables, même les existence qui semblent les plus fameuses : nous sommes voués à un anéantissement radical dans la mort et l’oubli, ainsi que nos œuvres ! (nb : rôle du temps et du devenir! Exemple : la disparition du phare d'Alexandrie)

Ici on ne peut manquer de citer Les Paroles de l’Ecclésiaste dans la Bible, ou penser à la gravure saisissante de Goya son fameux Chronos dévorant ses enfants.

"Vanité des vanités, tout est vanité."

"Quel avantage revient-il à l’homme de toute la peine qu’il se donne sous le soleil ? Une génération s’en va, une autre vient, et la terre subsiste toujours."

"Ce qui a été, c’est ce qui sera, et ce qui s’est fait, c’est ce qui se fera, il n’y a rien de nouveau sous le soleil."

Donc pas de finalité

2/ Mais pas de raison non plus qui permette de comprendre qu'il y ait l'homme.

La démonstration en est très simple  :

Si l'existence de la chaise a un sens, c’est tout simplement parce qu’elle est la créature d’un créateur qui l'a conçue et fabriquée en vertu d'une certaine intention. Cette intention se lit dans la nature et dans la fonction de l’objet qui est manifestement un artefact, qui plus est un objet utilitaire.

Or nous savons que l’homme n’a ni essence ni nature, / donc il n’est pas la créature d’un créateur / donc son existence ne s'explique par aucune raison et/ (le schème création ou production ne peut pas s’appliquer à lui; c’est donc aussi la preuve qu’il n’y a pas de dieu créateur… (sinon il serait malicieux ou pervers d’avoir doté l’homme d’une conscience et d’une « liberté »).

Transition : Il faut donc admettre que l'existence n’a pas de sens puisqu’elle est sans raison ni finalité; elle est absurde au sens littéral de ce terme. Pour autant nous ne le trouvons pas vaine et personne n’y met fin pour ce motif. Dès lors si l’absurdité de l’existence ne signifie pas sa vanité, d’où viennent nos raisons de vivre ?

II/ D’où viennent nos raisons de vivre ?

Il y a une contradiction entre le fait que l’existence soit absurde à la réflexion et le fait que l’existence vécue a du sens.

Comment expliquer cette contradiction ? Et surtout quelle est l’origine du sens que nous trouvons à exister?

A/ Comment expliquer la contradiction ?

Elle naît de deux choses :

1/ Du fait que l’existence n’est pas un objet qu’on puisse comprendre par la réflexion rationnelle : Kierkegaard (1813-1855) « Penser l’existence c’est la détruire en tant qu’existence ».

a) Réflexion = prise de distance. Exister c'est immédiat. On ne peut réfléchir à l’existence qu’en suspendant le mouvement de l’existence.

Exemple : si je vais au cinéma voir un film d’horreur, mais que je réfléchis en permanence aux procédés de mise en scène de l’horreur, je n’éprouve aucun effroi.

b) L'existence est irrationnelle : absurde et irréductible à la raison. La raison a pour but d'expliquer ou de démontrer. Or l'existence ne s'explique pas et ne se démontre pas: elle se constate, parce qu'elle est un fait.

Kant, Critique de la Raison Pure « L’existence n’est pas un prédicat réel » (qui appartient aux choses elles-mêmes). Dans le contexte du problème de la démonstration de l’existence de Dieu.

La critique de la preuve ontologique de Anselme de Canterbory :

« Il serait contradictoire qu’un être parfait n’existât pas » etc.

Donc l’existence n’est pas faite pour être pensée, mais pour être vécue, et la seule manière de la comprendre c’est de décrire concrètement ce que cela signifie qu’exister, comment nous existons et non pas pourquoi.

2/ De l'ambiguïté du terme raison

Exemple : quel est a raison de ta visite = soit quel est son motif; soit quel est son mobile. Le motif = la raison intellectuelle : je suis venu te demander de l’aide; soit le mobile c’est-à-dire ce qui pousse, ce qui incite à faire quelque chose, la cause plutôt que la raison (je suis venue parce que j’avais envie de te voir).

L’existence est sans motif, mais elle n’est pas sans mobile (Il n'y a pas de motif à l'existence, mais il y a des mobiles dans l'existence). L'existence implique forcément des mobiles. Toute existence a des mobiles, c'est à dire que nous poursuivons des buts qui donne sens à notre existence.

Quelle est alors l’origine de ces mobiles ?

B/ Est-ce la conscience ?

C'est la thèse de Sartre. Pour lui exister c'est forcément être engagé dans un projet qui donne sens à notre existence du fait de la nature intentionnelle de la conscience.

1/ Exister c’est être engagé

Engagement : sens courant : prise de position politique, lutte pour une cause ; ce qui fut le cas par excellence de Sartre. Mais l’engagement est chez lui d’abord une nécessité philosophique liée au fonctionnement de la conscience avant d'être un choix politique. Il faut prendre originellement l'idée d'engagement au sens physique du mouvement par lequel un être est tourné vers ou être tendu vers un but. C'est en tendant à un but auquel, par cette tension, nous attribuons une valeur que nous donnons nécessairement du sens à notre existence.

Exemple : être élève c'est choisir de faire exister le projet de s'instruire ou de passer le bac (c'est opter pour ce projet); on pourrait être plutôt salarié (vie active dit-on) ou voyageur ou de travailler dans l'entreprise familiale ou de vivre aux frais de ses parents etc. Dans tous les cas, nous serons bien quelque chose, dans une certaine situation, donc engagé dans un certain projet.

On voit que l'idée d'engagement n'a pas d'abord un sens politique (Pascal disait en référence à la nécessité du pari : "nous sommes embarqués")

Et bien cette nécessité pour toute existence d'être un engagement tient son origine de l'intentionnalité de la conscience.

2. L’intentionnalité de la conscience

Exemples : 1° : essayons de faire le vide dans notre esprit (de coïncider avec soi) : impossible : notre conscience tend spontanément à quelque chose. 2° : « A quoi penses-tu ? A rien." Nous mentons car la conscience n'est jamais vide, elle a toujours un objet, elle n'existe qu'en relation, en visant un certain objet : penser c'est toujours penser à, percevoir c'est toujours percevoir que, imaginer, concevoir, vouloir etc.

«Toute conscience est conscience de quelque chose. La conscience n'a pas de «dedans»; elle n'est rien que le dehors d'elle-même et c'est cette fuite absolue, ce refus d'être substance qui la constituent comme une conscience."

Substance : ce qui existe en soi par soi (cad qui n’implique pas de relation à autre chose que soi). La conscience n'est pas substance, c'est-à-dire qu'elle n'existe qu'en relation à autre chose qu'elle même, cad "en visant" un objet, en s'arrachant vers etc. (voir l'article Une idée fondamentale de la philosophie de Husserl : l'intentionnalité, Situation, I)

Synthèse sur Sartre : La compréhension de l’existence montre qu’il est impossible qu'elle n'ait aucun sens puisque à la racine de l'existence il y a ce mouvement de la conscience qui nous conduit à nous projeter vers une fin, à assumer un projet auquel dont on affirme la valeur et qui donne sens à notre existence. (Par exemple être un élève de terminale c’est faire exister, le projet de passer le bac. Et la valeur que nous accordons à ce projet se comprend à l'attitude qui est la notre vis-à-vis de lui ("pas d'amour, seulement des preuves d'amour"). Pour Sartre, l'existence singulière a donc nécessairement un sens qui lui est immanent du fait de la nature intentionnelle de la conscience.

3. Les limites de la thèse de Sartre

Elle ne rend pas compte des situations où tout sens a déserté l'existence concrète, vécue : des situations où tout nous est indifférent, où rien n'a d'intérêt, de sens, ou l'existence tout entière paraît frappée de vanité.

L’ennui, (le Spleen de Laforgue ou de Baudelaire) comme expérience du vide existentiel.

La dépression dont le tableau clinique est "nihiliste" : le sujet éprouve une indifférence à tout, ne trouve de sens à rien, n'attribue de valeur à rien.

Les états d’abattement ou d’épuisement dû à la tension, au harcèlement, au stress répété, dans lesquel le sujet perd tout horizon, se sent pris, englué dans sa situation. Exemple : la terreur sous Staline: est-ce que le sujet peut se situer librement par rapport à ces états?

Or le signe clinique de la dépression où la cause de l'ennui et de son désert de sens c'est soit l'effondrement soit l'absence du désir.

Or les affects ont leur origine dans ce qui affecte le corps.

L'origine de nos raisons de vivre se trouve-t-il pas alors dans le désir plutôt que dans la conscience?

C/ N'est-ce pas plutôt le désir?

Ce sera le cas si le désir doit être reconnu comme étant à la source des buts de notre existence et de la valeur qu’ils ont pour nous.

Pour savoir si c’est le cas, il faut résoudre le problème de la nature du désir.

Ce problème on en trouve trace dans les termes désir qu’on consacre traditionnellement au désir : désir vient du latin desiderare qui étrangement signifie regretter, être désolé ; il est de même même étymologie que « désastre » cad littéralement (des-aster) la "perte de l’étoile". Comme si à travers le désir s’exprimait la nostalgie d’un paradis perdu, dont on est en quête à travers le désir, qu’on chercherait à retrouver. Un état de plénitude, de complétude, que le désir aspire à ressuciter.

Cette idée du désir s'oppose à celle d’appétit ou d’appétence du verbe apetare, tendre à quelque chose, avec tout ce que cela suppose d’énergie, de mobilisation de soi, de tension positive.

Donc : le désir est dans son essence un état de manque ou bien une force productrice qui nous pousse à agir et à créer? Qu'est-ce qui est premier dans le désir : le manque ou bien l'impulsion, la poussée productrice?

1. Le désir est-il un « désastre » ?

Partons de quelques exemples : j’ai envie de boire un coca / j’ai envie de manger des cerises fraîches / j’ai envie de la femme de mon prochain.

Le désir se présente d’abord comme la tendance consciente qui nous pousse vers un objet au motif de la satisfaction qu’il peut nous procurer.

On voit par là que le désir est différent du besoin en dépit d’une similitude : l’expérience du manque. Boire quand on a soif est un besoin, vouloir un coca de préférence à tout autre chose est un désir. Avec le besoin on est dans l’ordre du nécessaire, avec le désir dans l’ordre de ce qui est contingent. On ne peut mourir de soif, pas de ne pas voir satisfait son désir de coca. On ne boit pas un coca parce qu’on a soif, mais parce qu’on a envie de la saveur qu’il a. En outre le besoin est limité : il trouve un terme avec la satisfaction de ce besoin, alors que le désir est illimité : l’envie d’une chose dépasse le besoin qu’on a de cette chose (exemple : manger des cacahuètes à l’apéritif) : la quête érotique de Don Juan ne s'épuise avec aucune femme; Don juan n’en a jamais fini de séduire des femmes.

On voit aussi que le désir est distinct de la volonté. La volonté suit la réflexion (la délibération) et elle se règle sur la raison : elle est rationnelle, raisonnable, réaliste. Ce qui n'est pas le cas du désir, qui est impulsif, qui n'est pas réglé sur la raison raisonnable : est-ce bien raisonnable d’avoir envie de cerises fraîches en hiver ? Ou de désirer la femme de son prochain ? On veut seulement ce qu’on sait être possible ou souhaitable, tandis qu’on peut désirer ce qui est impossible, déraisonnable ou condamnable (surtout d’ailleurs ce qui est condamnable). Le désir ne connaît pas de lois (pensez à la Carmen de Bizet)

Par là on voit que le désir exprime la dualité et la duellité du corps et de l'esprit : il trouve sa source dans le corps, il est une force impulsive qui s'oppose au recommandation de l'esprit, qui tend à le dominer. ("je vois le bien et je l'approuve, pourtant je fais le pire."

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Si le désir est tout cela alors on peut voir à quel point il est un « désastre », dans les deux sens du terme : il est funeste, source de catastrophe et dans le sens étymologique, où est la trace d'une perte, l'aspiration à retrouver une plénitude.

D'un point de vue moral

Le désir est une puissance amorale qui peut détourner l’homme des fins raisonnables que lui fixe la morale ou qui peut l’entraîner dans des aventures funestes : on attend d'un homme qu'il soit un individu fiable, un citoyen responsable etc. Pas qu'il détruise sa famille ou ses amitiés pour une aventure sans lendemain.

D'un point de vue existentiel

Le désir est une tendance donc aussi un état de tension, ce qui est incompatible avec la perpective d'un contentement durable, véritable qui suppose la sérénité, la tranquillité d’âme.

Mais surtout il nous confronte aux limites de notre condition, à notre finitude : nous n’aurons pas le temps ni la capacité de satisfaire tous nos désirs : Toutes ces femmes que vous n’aurez pas…! Tous ces lieux que vous ne verrez pas ! toutes ces choses que vous ne ferez pas! et mesurez l'infinités de nos frustrations.

De ce point de vue il est l’expression de la misère (au sens pascalien) de la condition humaine.

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C’est pourquoi l’éthique s’est souvent pensée dans l’horizon d’un dépassement du désir qu'il faut soit surmonter soit abolir.

Platon (-427-348) dans Le Banquet (le désir est un état de séparation, il est donc en fait désir de coïncidence, cad de dépassement du désir). Ainsi le désir est désir du plus désirable des objets, l'état de sagesse. Ce que les hommes cherchent à travers leurs désirs, qui sont comme des tentatives maladroites, c’est la sagesse : la vérité du désir réside dans son dépassement comme sagesse. De même : à travers l’amour érotique des beaux corps (de jeunes hommes bien sûr) c’est à l’amour du beau que nous sacrifions.

Epicure (-342-270) : ce qui est désirable absolument, le désirable en soi, c'est le bonheur comme état d'ataraxie. Nous désirons le bonheur, qui est « ataraxie ». Or le désir est une agitation de l'âme et du corps. Donc ce qu'on désire le plus c'est la cessation de l'état de cet état de manque qu'est de désir. Ce que nous désirons, c’est à cesser enfin de désirer. (du faire à l'être, être enfin sans rien faire)

Celui qui l'a exprimé dans sa forme la plus saisissante la thèse du désir comme manque, c'est Schopenhauer (1788-1860) :

« Tout désir naît d'un manque, d'un état qui ne nous satisfait pas ; donc il est souffrance, tant qu'il n'est pas satisfait. Or, nulle satisfaction n’a de durée ; elle n'est que le point de départ d'un désir nouveau. [...] Déjà, en considérant la nature brute, nous avons reconnu pour son essence un effort continu, sans but, sans repos ; mais chez la bête et chez l'homme, la même vérité éclate bien plus évidemment. Vouloir, s'efforcer, voilà tout leur être ; c'est comme une soif inextinguible. Mais que la volonté vienne à manquer d'objet, qu'une prompte satisfaction vienne lui enlever tout motif de désirer, et les voilà tombés dans un vide épouvantable, dans l'ennui; leur existence leur pèse d'un poids intolérable. La vie donc oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l'ennui. »

Si le désir est dans son essence un état de manque, on ne voit pas comment on pourrait soutenir qu’il est à la source de nos raisons de vivre. Mais le manque est-il premier dans le désir?

2. Le désir n’est-il pas plutôt l’appétit de vivre ?

Examinons le point : si le désir est la tendance commandée par le manque d'un objet, alors c'est la conscience de la valeur de l'objet qui fait naître le désir. Est-ce que c'est le cas?

Exemple : Suffit-il que je vous dise que la philosophie est une chose merveilleuse, ou Flaubert un grand écrivain pour que vous vous mettiez à vouloir les lire?

De même : Le corps de l'autre est-il désiré parce qu'il est désirable? Et la sagesse? Le bonheur?

Non : ils ne sont désirables et donc n'ont sens et valeur pour nous que s'ils sont pris dans un mouvement de désir. C'est donc bien l’appétit (l'impulsion, la poussée désirante) qui est premier et qui est à l'origine des buts et de la valeur que nous leur attribuons : le désir ce n'est pas d'abord la conscience d'un manque mais la poussée, la force inconsciente qui nous pousse vers des objets.

Spinoza (1632-1677)

On peut résumer sa conception du désir dans deux énoncés :

a) "Le désir (appétit) est l'essence de l'homme."

b) "Ce n'est pas parce que nous jugeons bonne une chose que nous la désirons, c'est parce que nous la désirons que nous la jugeons bonne".

 

Mais attention aux malentendus, qui viennent du préjugé favorable associé au mot désir et au sens qu’il a pour Spinoza.

a) On appelle habituellement désir la tendance consciente qui nous pousse vers un certain objet. Mais pour Spinoza le désir est primitivement l’appétit c'est-à-dire l’impulsion primitivement inconsciente qui pousse chaque individu à rechercher ce qui lui est utile suivant sa nature propre : (un carnivore désire de la viande, un herbivore de l’herbe, un petit enfant l’attention de ses parents, un ambitieux le pouvoir, une coquette une jolie parure, tout individu la considération d’autrui etc). Le désir englobe donc l’ensemble des affects (amour, colère, envie, peur, stupéfaction, ressentiment, enthousiasme, l’orgueil, l’admiration, la pitié, la tendresse, l’indignation etc : tous les formes du sentiments ou de l’émotion avec leur intensité variable) cad des manières dont nous exprimons (« réagissons ») à l’influence de la réalité (« l’Homme n’est pas un empire dans un empire »).

b) Spinoza ne fait pas l’éloge du désir ; il ne nous demande pas de céder à toutes nos impulsions. Il se borne à constater que le désir est le principe du comportement humain (essence) et donc de sa compréhension, que les conséquences en soient bonnes ou mauvaise (dépouiller un enfant par désir de posséder son ipod n’est pas bien dirait Spinoza). C’est alors une manière d’affirmer que l’homme n’est pas un pur esprit, mais qu’il a aussi un corps, qu’il en enveloppé par la réalité (il est partie de la nature), et qu’il n’est pas d’abord un être rationnel qui se définit par l’autonomie de la conscience, mais un être dont le soubassement impulsionnel est à l’origine de ce qu’il fait, de ce qu’il pense et de ce qu’il décide (une éthique est forcément une philosophie du désir).

L'essence = c'est ce qu'est une chose fondamentalement. Pour Spinoza l'essence d'un être se connaît à la manière particulière dont il agit ou opère durant le temps de son existence. Or tout être tend naturellement à rechercher ce qui lui est utile pour maintenir et amplifier son existence (tout être tend naturellement à rechercher les moyens de son affirmation) : le nourrisson tend naturellement à rechercher le lait maternel, l'homme la sécurité et le plaisir que lui procure la compagnie de ses semblables etc. S nomme appétit cette impulsion primitive; lorsque cet appétit atteint un certain seuil d'intensité, il devient conscient, c'est ce qu'on nomme le désir, qui est alors la conscience du manque d'un certain objet.

b) Spinoza exprime ici la véritable logique du désir. Le jugement est une opération intellectuelle qui sert la connaissance. Or il ne suffit pas d’apprendre ou de prendre conscience de la valeur d’une chose pour rechercher cette chose, lui accorder de la valeur. Par exemple bonheur est une chose importante, essentielle même, mais dont la perspective laissera indifférent le déprimé (le mélancolique dirait Spinoza). Ce qui montre que les choses ne sont pas désirables en elles-mêmes, elles n’ont pas de valeur pour nous, elles ne nous intéressent pas, avant d’être prises dans une impulsion, un mouvement de désir. Ce qui démontre aussi que le désir n’est pas à l’origine un état de manque, la marque d’une insuffisance de la condition humaine qui, comme tels, devraient être dépassés. Il est à l’origine impulsion, vitalité, force puissance, et il est l’origine de toute évaluation (de toute attribution de valeur).

Remarque finale : Spinoza nous oblige a) à réévaluer l’importance du corps ; b) à considérer d’un regard soupçonneux la conscience (nos désirs, nos projets, ne commencent pas avec la conscience que nous prenons d’eux, ne trouvent pas leur origine dans la conscience). Or c’est parce que nous sommes des êtres conscients que nous mettons en question l’existence, que nous doutons de sa valeur, de sa raison d’être.

Transition : nous savons maintenant d'où l'existence vécue tient son sens : non de la conscience, mais du désir car nos raisons de vivre ne sont pas d'ordre intellectuel mais de l'ordre d'une vitalité qui prend source au sein de ce qui anime, le corps. Dans ce cas, ne faut-il pas discuter la place centrale que nous attribuons spontanément à la conscience, puisque c'est cette faculté qui nous fait mettre en question l'existence? N'est-elle pas la source d'une illusion, plutôt que le moyen d'une connaissance de l’homme et de sa condition?

QUELQUES ECLAIRCISSEMENTS SUR LA PENSEE DE NIETZSCHE

N est un penseur matérialiste, un penseur de l'immanence. En matière de science, on pourrait le rattacher à une position nominaliste.

Matérialisme et idéalisme/finalisme

Immanence et transcendance.

Nominalisme et réalisme.

LE CONFLIT DE L’EVOLUTION DES ESPECES ou plus généralement : Y A-T-IL UN ORDRE DANS LA NATURE ?

Mise en scène du problème : un observateur E.T est envoyé sur terre et a pour mission de dresser un rapport sur les faits remarquables. Il prélève comme échantillons : un cristal (un polyèdre), un réveil mécanique, une grenouille : ce sont autant de phénomènes remarquables pour notre E.T car ordonnées, agencées, organisées, finalisées.

La questions qu’on peut se poser en chaque cas : d’où vient cette organisation ? Quelle est son origine ?

Le cristal = les lois de la natures, l'action des forces naturelles, nécessaires mais aveugle : pas d’intention, seulement la nécessité naturelle.

Réveil = artefact; donc l'intelligence et le travail de l'homme.

La grenouille? Cela ressemble au réveil : un organisme, cad une structure organisée complexe, un ensemble de fonction coordonnée ; mais c’est profondément différente : les organes ne sont pas comme les pièces du réveil : il existent non pas seulement l’un par rapport à l’autre dans des relations de causalité, mais l’un pour l’autre dans des relations de finalité. Comme si circulait dans cette organisme une force organisatrice et formatrice et non une simple force motrice. La preuve : la destruction de l’un entraîne la destruction de l’autre (si je détruit le foie de la grenouille, la grenouille meurt ; si je retire le ressort du réveil...). Il semble qu’il soit impossible d’expliquer le fonctionnement de la grenouille comme on explique le fonctionnement du réveil (Kant : impossibilité d'un "Newton du brin d'herbe": pour expliquer même un simple brin d'herbe, on ne peut se référer à l'action mécanique et aveugle des lois de la nature). Il semble qu’il faille penser la grenouille de manière analogique avec le réveil : en lui supposant un créateur... !

Voilà donc notre problème : pour expliquer la grenouille, et tous les êtres vivants, faut-il faire référence à l'action des causes naturelles, qui est aveugle (sans intention), donc au hasard radical, ou bien sommes-nous obligés de postuler l'action d'une intelligence organisatrice qui ordonne la matière ?

Dans le premier cas nous avons une explication immanente de l’apparition et de l’évolution du vivant : c’est la thèse matérialiste, celle la philosophie implicite des évolutionnistes ; dans le second cas, une explication par l’action d’une cause transcendante : c’est la thèse finaliste des créationnistes qu’on peut résumer ainsi : Dieu, La Bible vs Darwin. Mais Dieu = auteur de ce qui est, garant des valeurs : donc tout ce qui est, et non pas seulement le vivant. C’est pourquoi on peut donner à ce conflit la formulation plus générale : Y a-t-il un ordre dans la nature ?

Matérialisme : doctrine pour laquelle il n’existe que des phénomènes matériels qui s’expliquent causalement par l’action nécessaire mais inintentionnelles des lois de la nature.

Finalisme ou téléologie ou doctrine des causes finales : doctrine qui affirme que tout ce qui existe naturellement doit son existence à l’action d’une intelligence organisatrice et doit se comprendre comme le produit d’une intention (tout être à sa raison d’être ; la nature ne fait rien en vain).

Idéalisme (idée) : doctrine qui affirme que la réalité est d’essence intellectuelle et non matérielle. La théorie des Idée de Platon est un idéalisme puisqu’elle affirme que la réalité sensible ne peut exister et se comprendre que par sa relation à la réalité intelligible.

L’Immanence : « immanent à » signifie « lié à » ou « contenu dans » ; une explication est immanente lorsqu’elle cherche la raison d’un phénomène au même niveau que ce phénomène. Dans la perspective de l’immanence, les phénomènes matérielles qu’elles qu’ils soient s’expliquent par des causes matérielles.

Transcendance : transcendant signifie « au-delà de » ; c’est le contraire d’immanent. Une explication est transcendante lorsqu’elle cherche la raison des phénomènes au-delà des phénomènes (ex : expliquer le monde par Dieu).

Créationnistes : ceux qui pensent qu’un acte de création est seul à même d’expliquer l’existence de l’univers, de la nature et des êtres vivants qui la peuplent. Degrés : les plus fanatiques nient l’évolution : Dieu a créé les espèces telles que nous les connaissons. Les plus subtils acceptent l’évolution et l’explique par la théorie du « dessin intelligent », ce qui est la version moderne et “high tech” du finalisme.

 

Evolutionnistes : ceux qui pensent que l’apparition et la modification au cours du temps des êtres vivants sont le résultat de l’action de causes naturelles. Darwin et Lamarck.

Théorie de Lamarck (inventeur de l’évolutionnisme) et de Darwin (évolution par sélection naturelle) ; comme D a eut raison contre L, évolutionnisme = darwinisme et néo-darwinisme (apport de la génétique).

Sont donc en présence une explication immanente du vivant (évolutionnisme) et une explication par l’action d’une transcendance (créationnisme).

NB : Un conflit, parce qu’au USA c’est un débat passionné ; les créationnistes exigent que la création soit enseignée à l’égal de la théorie de l’évolution, donc que la croyance religieuse et la science soient sur ce point mise sur un pied d’égalité. Ou bien revendiquent pour la théorie de l’intelligent design le statut d’une théorie scientifique.

Quelle est la solution à ce conflit et quelle serait la position de N ?

L’explication finaliste est erronée, l’explication créationniste carrément sans fondements rationnels, voire carrément irrationnelle (relève de la foi, voire de l’aveuglement et du fanatisme).

On le montre a) par des arguments scientifiques liés à la connaissance des mécanismes de l’évolution b) par des arguments philosophiques liés à une réflexion sur la notion d’ordre.

Les arguments scientifiques

Evolution = sélection des individus par les variations des conditions naturelles + mutations aléatoires : un ensemble de mécanismes sans but, sans intentions. (sélection et mutation sont les deux mamelles de l’évolution). Fausseté aussi du lamarckisme (théorie de l’évolution par l’adaptation) parce que les caractère acquis ne se transmettent pas à la descendance. Ne confondons pas les conséquences et les causes, ne mettons pas les points d’arrivée au point de départ !

 

D’où la fausseté du finalisme et de sa version comme « intelligent design « : la nécessité aveugle, le hasard « gouvernent » l’évolution des espèces vivantes.

Bref, l'explication du vivant est immanente aux éléments et aux « lois » qui composent la nature, elle doit être recherché dans les facteurs et les conditions naturelles, non à l'extérieure de la nature, dans un principe transcendant.

Mais alors comment expliquer l’apparence d’harmonie des écosystèmes, la parfaite adéquation des espèces à leur milieu, la parfaite complexion des organismes et des organes à leur fonction etc ? Là il faut examiner les arguments philosophiques.

Les arguments philosophiques

Bergson : « le désordre, c’est l’ordre que je ne cherche pas » : le désordre n’est dans les choses, il n’a pas d’existence objective, absolu. C’est seulement par rapport à une intention, à un usage qu’on parlera de désordre. Exemple : une bibliothèque n’est en ordre ou en désordre que relativement à l’usage qu’on souhaite en faire, selon qu’on est un intellectuel ou un amateur de littérature...c’est relativement à l’usage que j’en fais, l’intention qui est la mienne...

Il en va de même de l’ordre : il n’est pas dans les choses, mais dans l’intention humaine, dans le rapport humain aux choses… à nouveau l’anthropomorphisme…

Donc les idées d’ordre ou de désordre appliqués à la nature sont erronées, elles relèvent de l’anthropomorphisme.

SPINOZA, la critique de l’illusion finaliste dans Ethique I appendice : comme les conditions de la vie humaine sont réunies, on les suppose intentionnelles etc.

On renverse l’ordre de la cause et de l’effet ; on voit de l’ordre de l’harmonie par projection et illusion rétrospective :

RETOUR SUR LA NATURE, L’EVOLUTION

L’illusion de harmonie naturelle, ou de la perfection des organismes : la sélection joue comme un tamis : les espèces qui ne s’adaptent pas disparaissent, seules demeurent celles dont les aptitudes leur permettent la survie. Ces aptitudes ne sont pas remarquables antérieurement aux conditions qui les rend nécessaires ou utiles.

Donc l’ozone n’est pas dans l’atmosphère pour que la vie soit possible, mais de sorte que la vie est possible. Il y a de l’ozone, et il y a de la vie, mais personne n’a voulu, personne n’a agencé intentionnellement ces conditions. Cela ne devient remarquable qu’avec la vie, rétrospectivement. De même, l’œil n’est pas fait pour voir, mais de sorte qu’une vue est possible, et cela n’a rien de remarquable, nous le trouvons remarquable que parce que notre perception du monde est essentiellement structurée autour d’elle. Si les chiens pouvaient parler, c’est l’olfaction qui leur paraîtrait remarquable, si c’étaient les chauve-souris, ce serait l’écholocalisation.

ET NIETZSCHE DANS TOUT CA ?

Accord complet sur la philosophie sous-jacente de la théorie de l‘évolution, son matérialisme ; surtout : analogie profonde entre la théorie de l’évolution et la philosophie de Nietzsche. On peut s’aider de la signification philosophique de la théorie de l’évolution pour comprendre l’intuition philosophique de N.

SENS PHILOSOPHIQUE DE LA THEORIE DE L’EVOLUTION : l’évolution ne vise rien et ne vise à rien. L’évolution du vivant n’est pas la réalisation progressive d’un modèle idéal préexistant. Nous ne sommes pas en marche vers un degrés supérieur d’évolution.

Il en va de même pour Nietzsche, en ce qui concerne l’Homme : rien ne nous a voulu, rien ne nous attend, nous n’avons aucune mission idéale et éternelle à accomplir dans laquelle se réaliserait le sens de l’existence. Pas de "table de la loi". Ce qui se résume dans l’idée que l’homme n’a pas d’essence.

L’HOMME N’A PAS D’ESSENCE

1/ L’homo-parentalité n’est pas contre-nature ! Ni criminel ni sacrilège que d'"être homosexuel" (quelle idée que de définir une personne par ses inclinations sexuelles!) et de se vouloir parent avec son partenaire du même sexe. En fait pas de lien naturel (transhistorique) entre parentalité et sexualité... Le père ou ma mère ne sont pas toujours avec les géniteurs biologiques (il suffit pour le comprendre de faire l’histoire de la parentalité, ou de l’étudier ethnologiquement).

Pour qu’elle le soit, il faudrait que le rôle sexuel de l’homme et de la femme soit fixé par la nature, que donc, si on entre dans le détail, l’usage du corps et de ses organes soit fixé par la nature. Et qu’on dise : il est dans la nature de l’homme, dans l’essence de l’homme d’être hétéro-sexuel et de procréer, idem pour la femme etc.

Ce qu’on entend par nature ici : un état initial, un état de base, universel et éternel, et qui servirait de référence, de norme. On se sert de la nature comme d’une autorité qui fixe les normes.

2/ L’essence, à partir de l’exemple de la chaise

Il y a une multiplicité de types de chaises : variation des matériaux, des couleur, des formes etc. Mais il y a tout de même un noyau central fondamental qu’on retrouve d’une chaise à l’autre. Donc le jeu des variations est pris dans des limites, si ces limites sont transgressées, ce n’est plus une chaise. Toutes chaises (universellement) et toutes chaises passées et à venir (éternellement) doit respecter ce schème de base de la chaise. D’où la notion d’essence de la chaise, qui définit ce qu’est la chaise fondamentalement et du même coup les limites que les chaises réelles doivent respecter si elle veulent être des chaises (l’essence exprime l’être et le devoir être d’une chose).

Essence : ce qu’est une chose fondamentalement

Eh bien! pour N l’essence cela n’existe pas. L’essence est une construction intellectuelle, une invention humaine. Il n’y a pas d’essence de l’homme cad une idéalité éternelle qui fixerait une fois pour toute ce que doit être une femme, ce que doit être un homme, et dont la connaissance serait la mission de la philosophie morale. Les normes et les systèmes de valeurs sont construits, inventés par les hommes, historique, et la seule question valables à leur propos c’est se demander ce qu’elles valent et ce qu’elles signifient. Nietzsche voit l’homme comme un être qui invente des valeurs, qui doit inventer ses valeurs. L’homme doit parvenir à se comprendre comme un ensemble de possibilité qu'il s'agit de façonner (les valeurs ne sont pas donnés, les valeurs doivent être posées, inventées, l'homme doit se façonner).

Pas de relativisme non plus chez N, que tout s’équivaut, bien au contraire. Puisque il doit y avoir évaluation, quels sont les critères nietzschéens ?

Le plus bas degré de réalisation de l’humain : être membre du troupeau. Valeurs de la sécurité, du conformisme, négation de soi, de sa singularité

Le plus haut degré de la réalisation de l’humain : inventer et affirmer sa singularité. Prendre le risque d’être soi, assumer ses possibles.

Le troupeau est un danger mortel pour l'homme libre, pour le créateur, pour celui qui affirme sa singularité (c’est ainsi qu’il faut comprendre la phrase “...toujours protéger les forts des faibles.”).

TEXTES 6 ET 7

 

« Pensons encore à la formation des concepts » : encore : poursuite de la critique de la croyance dans la vérité. Donc : la compréhension de « la formation des concepts » doit nous convaincre définitivement de l’illusion de la vérité.

a) Qu’est-ce qu’un concept ?

b) Quel problème pose la formation du concept ?

Pour comprendre : soit un kilo de pommes, ou des pommes, des poires et des oranges : des fruits. Qu’est-ce que c’est : immédiatement : des pommes, ou des fruits. Nous savons ce que c’est : des pommes, des fruits, et nous savons ce que c’est que savoir : savoir c’est identifier ou reconnaître un objet, cad rapporter une perception à un concept : je vois l’objet, immédiatement en tant que l’objet qu’il est. Connaître, c’est reconnaître, ramener au même (idem, identification).

Un concept : idée générale abstraite qui englobe toute une classe d’objets. Exemple : dans le concept d’arbre, il y a tous les arbres possibles. Par extension : c’est la définition exacte de la chose, qui retient ce qu’il y a d’essentiel, de fondamental en elle.

Mais : A quelles conditions l’identification des objets/ leur reconnaissance dans la représentation conceptuelle, est-elle possible ? Quelle est la conséquence de notre ancestrales habitude de parler des choses, cad d’employer des concepts ?

Prenons l’hypothèse d’une perception parfaite : dans cette hypothèse aucune identification des objets comme relevant d’un concept commun n’est possible : dans un tel cas, ce sont les différences qui prennent le pas sur les points communs.

Enoncés : « la pomme est un fruit savoureux excellent pour la santé » : quel pomme ? Produite dans quelles conditions ?

« La pomme idéale c’est celle qui est lisse, qui se conserve longtemps et dont le goût plaît à tous » : aucune pomme ne répond / ne peut répondre à cette définition : elle n’est jamais parfaitement lisse, elle pourrait durer plus longtemps, il y a toujours quelqu’un à qui elle ne plaît pas : bref, voilà le réel frappé d’insuffisance !

D’OU UN DOUBLE PROBLEME

1/ La falsification de la réalité : La condition de l’identification, qui nous donne le sentiment de la connaissance, c’est l’approximation de la perception : la perception est schématique, simplificatrice. Or simplifier, c’est falsifier.

2/ Le renversement de la réalité : à force d’employer des concepts, cad des mots, à force de parler des choses, de considérer les choses à travers nos actes de langages, nos représentations, nous finissons par croire qu’il y a plus de réalité dans les concepts que dans les choses qu’ils sont censées représenter ! Nous finissons par croire à l’existence d’une réalité idéale, d’une pomme idéale, qu’aucune pomme réelle ne parvient à incarner (le concept, au lieu de dévoiler la réalité, finit par occulter la réalité : on finit par vivre dans un monde d’abstraction).

PLAN DETAILLE DES TEXTES 6 ET 7

On peut donner à ce passage le titre suivant : les concepts ne correspondent à rien dans la réalité (ou : les concepts n’ont pas d’objets réels)

I/ Les concepts falsifient la réalité : ils la simplifient et ils créent l’illusion d’une réalité idéale supérieure à la réalité empirique.

Les concepts viennent des mots en tant que termes généraux applicables à des expériences similaires mais non identiques. On comprend par là que les concepts ne sont que des mots, qu’ils n’ont de réalité que verbale.

Les concepts falsifient la réalité car ce sont des généralités alors que le réel n'existe que sous la forme de l'individuel : le concept n'est possible que par occultation volontaire de la singularité de chaque chose.

Enfin l’emploi des concepts amène à croire qu’il existe un modèle parfait de chaque chose qui détermine a priori l’existence de la réalité empirique : l’Idée de la feuille (c’est une réfutation de Platon, de la théorie des Idées, et à travers elle de toute la philosophie Idéaliste)

II/ Les concepts moraux trahissent la réalité de l’action

On ne peut pas dire que l’honnêteté d’un homme est la cause de son attitude honnête.

Car l’honnêteté n’est qu’un concept qui provient de la généralisation d’actes différents (on peut être honnête par peur, par éducation, par intérêt etc.) et non d’une connaissance de l’essence de l’honnêteté.

Ce concept est ensuite intégrée à l’identité de l’individu à titre de qualité stable, de propriété permanente de son caractère qui expliquerait ses actes : on invente une causalité psychologique qui falsifie le processus réel de l’action et la conception de l’identité des sujets.

III/ Les concepts ne nous font pas connaître la réalité, ce sont au contraires des facteurs d’erreur et d’illusion.

Il n’existe aucune réalité générale dans la nature (la réalité) qui correspondrait aux concepts que forment la science et la philosophie (c’est une position nominaliste).

Nous n’avons aucune connaissance de l’en soi de la réalité, qui reste absolument inconnaissable (X).

En effet l’opposition du général et de l’individuel est anthropomorphique.

*

Le nominalisme : c’est la doctrine qui affirme que les concepts sont des constructions intellectuelles ayant une fonction utilitaire, pragmatique qui n’existent que dans l’esprit qui les forme. L’Homme, par exemple, n’existe pas ; il n’existe que des hommes singuliers, des individus.

Deux penseurs nominalistes :

Hobbes: “Il n’y a rien d’universel dans le monde en dehors des dénominations car les choses nommées sont toutes individuelles et singulières.”

Spinoza: “En ce qui concerne le bien et le mal, ils ne désignent rien de positif dans les choses considérées en soi et ne sont rien d’autres que des manières de penser ou notions que nous formons de ce que nous comparons les choses entres elles.”

INTRODUCTION AU COURS 2009

Exergue « L'homme libre ne pense à rien moins qu'à la mort, et sa sagesse est une méditation de la vie, non de la mort. » Spinoza (1632-1677), Ethique, IV, prop 69

1. Qu'est-ce que philosopher?

2. Quels sont les principaux problèmes philosophiques?

3. Comment acquiert-on un savoir authentiquement philosophique?

1. Quest-ce que philosopher?

Faire de la philosophie (philosopher) / non étudier la philosophie :

Etudier la philosophie : apprendre les doctrines des philosophes, leur vie etc : ce qui revient à faire de l'histoire des idées, l’histoire de la philosophie; ainsi, on devient savant en matière de philosophie, mais non sage, ce qui est le but avoué de la philosophie qui est étymologiquement : amour de la sagesse. Amour/désir : ce qui nous tient le plus à cœur, désir : ce à quoi nous tendons ; Sagesse : idéal de comportement et savoir absolu. L’état de sagesse se confond avec le bonheur pour la morale antique

Différence entre savant et philosophe, sagesse et science : l'existence du philosophe est impliquée par ce qu'il sait, pas celle de l’homme de science; l'homme de science veut étendre sa connaissance, il veut la connaissance pour la connaissance (du moins le croit-il), tandis le savoir philosophique est de nature telle et a pour but de transformer l’existence du philosophe, de la rendre meilleure, excellente. On voit par là que la science est une connaissance théorique désintéressée (je vous prie de ne pas confondre science et technique), tandis que la philosophie est une connaissance “pratique” (praxis) au sens d’Aristote (-384 / -322) : elle a pour fin la perfection de l’agent (celui qui agit), non de l’objet : lorsqu’un potier fait un vase, il cherche à faire un bon vase, voire le meilleur vase; dans cette action il recherche la perfection de l’objet, non de lui-même; c’est très différent du savoir “pratique ou éthique, cad philosophique : celui qui conçoit la nécessité en toute chose ne sera plus affecté par les événements (réflexion du psychanlyste Jacques Lacan, apprenant le suicide de l’un de ses patients : “que voulez-vous qu’il fît d’autre?” Impassibilité du sage accompli devant le spectacle de la commune bêtise des êtres humains).

Bref : le philosophe ne sépare pas la vie et la pensée. Le souci de soi, le souci de son existence et de ce qui est au principe de son mode d’existence est central chez le philosophe (voyez Epicure, A Ménécée, p. 422-425 de votre manuel).

D'où la formule de Socrate (-470/-399) : « la philosophie est un savoir qui s'inscrit dans l'âme » : cad, déjà,

“Dans l'âme” : non dans la seule intelligence ou la seule mémoire. L’âme? : « en son âme et conscience » : au plus profond de soi ; dans son âme = en soi, au plus profond de soi . Âme : animus : animé : le principe du mouvement d'un être (sur le modèle des êtres naturels, une plante par exemple). Donc l'âme : ce qui nous meut, ce qui nous fait être qui et ce que nous sommes, le principe (ce qui dirige) de notre attitude générale, de notre existence. Exemple : si on bat un chien, si on maltraite un enfant, si on prend l'habitude d'être brutal etc on inscrit “en soi” (= dans son âme dirait les anciens) un certains nombre de tendance.

Faire de la philosophie c’est donc vouloir inscrire en soi les principe du mode d’existence le plus parfait. Cela suppose de répondre aux problèmes que l'homme se pose du fait qu'il est un être pensant, doué de conscience et de raison (on pourrait dire aussi : inscrire en soi la vérité du bien de façon à vivre excellemment).

2. Quels sont les principaux problèmes philosophiques? (« le poisson qui est dans la mer ne sait pas que c’est la mer ».)

Pour les énoncer de façon ordonnée et systématique on va partir de la conscience.

LA CONSCIENCE

“être conscient”, “prendre conscience”, “être un être conscient”; “avoir bonne ou mauvaise conscience” etc : dans tous ces cas revient l’idée d’un savoir (cum-scientia) : “prendre conscience” d’une chose, d’une réalité : savoir que cette chose existe, en saisir et en mesurer l’existence et l'importance, la valeur.

On peut aussi être plus direct, plus centré sur l’immédiatété de l’expérience que nous avons de nous en tant qu’être conscient : “Être conscient de quelque chose” : savoir qu’il y a cette chose, savoir qu’elle existe. “Être conscient de soi” : savoir qu'on existe etc : cum-scientia : accompagné de connaissance. “Être un être conscient” ou “exister en tant qu'être conscient”, c'est se savoir être : l'homme sait qu'il existe, sait qu'il y a de l'être, sait qu'il a à être... Ceci contrairement au poisson qui pour le poète, “vit dans la mer sans savoir que c’est la mer.

Lorsqu’on est conscient on sait, non pas comme on sait que 2 et 2 font 4, mais de façon immédiate, vivante, incarnée; on le sait intuitivement.

Intuition : connaissance directe, immédiate, par opposition à déduction : opération intellectuelle qui consiste à poser la conséquence; donc : connaissance indirecte, qui passe par le raisonnement. (Induction : opération intellectuelle qui consiste à énoncer une lois générales à partir de l’observation de quelques cas concrets)

Ainsi toute prise de conscience est un saisissement, et pour certaines prise de conscience, un saisissement de tout notre être (la conscience de notre finitude, de la mortalité, du néant).

Si on veut une définition un peu scolaire de la conscience on pourra dire : c'est la faculté qui permet à l’homme d’avoir l’intuition de son existence et, grâce à cela, la capacité à réfléchir sur toute choses, en particulier sur sa condition et sur sa conduite. La conscience nous rend capable de nous interrroger dans le but de connaître la réalité ou de porter jugement moral sur nos actions et sur celles d'autrui (est-ce bien ou mal, juste ou injuste). C'est pourquoi, dans ce dernier cas, on parle aussi de conscience morale, que Rousseau (1712-1778) définit comme une science innée du bien et du mal.

Le questionnement de la conscience

La première, la plus insistante et poignante des questions : L'existence a-t-elle un sens? Mon existence, mais aussi celle de toute chose (pourquoi y a-t-il de l’être plutôt que rien ? (Leibniz 1646 / 1716). C’est l’objet de l’interrogation métaphysique, qu’on peut dire aussi existentielle.

En secpond lieu : Comment doit-on vivre? Comment doit-on se comporter? Que faut-il rechercher en priorité dans la vie ? Quelles valeurs faut-il privilégier? Quelle est parmi les valeurs la valeur suprême? Qu’est-ce que la vie bonne en soi? : ce sont autant de formulations possibles pour l’interrogation morale ou éthique.

Enfin, puisque l’homme vit en société, la question du mode d’existence le meilleur ne peut pas se séparer que la question de la société la meilleure : Quelle est la meilleure forme/la forme idéale de l'organisation de la société? Qu’est-ce que la Cité bonne en soi? Qu'est-ce qui est juste et injuste absolument? Ce sont des aspects essentiels de l’interrogation politique.

Ainsi le programme central de la philosophie consiste à répondre à des question d'ordre métaphysique, éthique et politique que l’homme est amené à se poser en tant qu’il est un être pensant.

3. Comment acquiert-on un savoir authentiquement philosophique? [= Comment inscrire "dans son âme" le savoir philosophique? = Qu’est-ce que penser en philosophiquement?]

La réponse est en apparence très simple : il suffit de penser, au sens que prend cette activité en philosophie (penser = réfléchir, méditer).

Cette activité de la pensée à sa source dans une prise de conscience et elle trouve son développement dans une réflexion d’allure démonstrative.

En effet il n’y a pas d’acte de pensée sans motif et mobile, cad sans prise de conscience d’un problème et désir de lui trouver solution. Aristote parle d’un “étonnement”, l’étonnement qu’il y ait de l’être par exemple. Bien des choses nous font penser, nous étonnent, nous stupéfient : la mort, l'historicité, l'altérité, la beauté, l’existence d’autrui et l’impossibilité de le comprendre entièrement etc.

Mais une fois que le problème nous habite, quelle doit être la démarche?

Le modèle : une démonstration de mathématique (mathémata : les choses qui sont "bien connues" i.e (= c’est-à-dire) tel qu’il faut faire pour connaître (ainsi “bien connaître” c’est connaître « mathématiquement ».)

RACINE DE 2 N'EST PAS UN NOMBRE RATIONNEL

Définition de la racine carré d’un nombre : la valeur qui élevée au carré donne ce nombre);

Du carré d’un nombre : la valeur que prend un nombre lorsqu’il est multiplié par lui-même.

Du nombre rationnel : une quantité qui ne peut s’écrire autrement que sous la forme d’une fraction composée de nombre entier : 1/3 par exmple.

Racine carré de 2 est-il un nombre rationnel ? Comment être sûr de notre réponse?

Par la démonstration : un enchaînement de propositions qui se déduisent logiquement les unes des autres à partir de points de départ (les prémisses) jusqu' à une conclusion objectivement nécessaire.

On va démontrer par l’absurde (les conséquences de la supposition de départ sont contradictoires) que racine carrée de 2 n’est pas un nombre rationnel.

Si racine de 2 était un nombre rationnel, alors il pourrait s’écrire sous la forme p/q;

nous aurions alors (p/q)² = 2; donc p² = 2q² et nous saurions alors que p est un nombre pair; deux fois un nombre entier quelconque (on choisit de l’appeler n) élèvé au carré. Calculons maintenant le signe de q

Je vous fais remarquer que par la démonstration nous faisons l’expérience intellectuelle de la nécessité objective du vrai; nous passons de l’incertitude de la supposition à la certitude du savoir.

Mais est-ce possible pour les "choses humaines".

La conscience nous oblige donc à nous poser un ensemble de questions. Mais toutes ces questions sont enveloppées dans une première et fondamentale problème : Est-ce que la vérité existe? Ce sera l’objet de notre premier cours.

*

Y A-T-IL UNE VERITE ?

1. Le concept de vérité

2. Sens de la question et problème.

3. Explication du texte de Nietzsche

1. Le concept de vérité

Se prend en deux sens

a) 1° sens :

Penser ou dire vrai = penser ou dire les choses telles qu’elles sont ; donc :

La pensée (le jugement), le discours(=)la réalité

La vérité (son concept, idée abstraite) est donc la propriété d’une pensée ou d’un discours qui représente exactement la réalité. Elle consiste dans la conformité ou l’adéquation entre pensée/discours et réalité.

Réalité et vérité : la réalité = ce qui est ; la vérité : la représentation exacte de ce qui est : La vérité n'est pas dans les choses mais dans ce qu'on dit ou pense; elle n'est pas une propriété des choses, mais une caractéristique du jugement, de la représentation. D’où, je vous demande de le remarquer, le rôle du langage, le rôle des mots. Pas de penser, a fortiori de discours, sans langage.

Du point de vue de ce 1° sens, trois choses s’opposent à la vérité : mensonge, erreur et illusion.

b) 2° sens

« Depuis que les hommes pensent, ils sont en quête de la vérité etc. Ici la vérité signifie le savoir, le savoir absolu. Relatif (qui tient son existence et sa valeur de sa relation à autre chose). Absolu : le contraire, donc : ce qui existe en soi et par soi. Savoir absolu ? Le sens de l’existence, la Cité idéale.

En ce sens, vérité (savoir) est opposable à opinion

L’opinion : sens courant : avis personnel, jugement subjectif; sens antique (doxa) : ce qui est admis, cru sans preuve, sans réflexion = pré-jugé.

Donc l’opinion est une croyance, ce qui est opposable à un savoir (aucune opinion n’est un savoir)

Une opinion est une affirmation incertaine qui est vraisemblable mais non pas vrai. En ce sens elle est une simple croyance. La croyance est toujours une lacune du savoir car si on sait quelque chose on n'a plus besoin de le croire.

Opinion : Platon : « un intermédiaire entre savoir et ignorance ». Danger de l’opinion : y tenir comme à un savoir.

Être philosophe, intellectuellement parlant : faire preuve d’esprit critique, à l’image de Socrate, « qui sait qu’il ne sait rien. »

2. Sens de la question et problème

“Demander si il y a une vérité c’est tout simplement demander si la vérité existe. C’est une question paradoxale et qui paraîtra même sans objet si la vérité est prise comme propriété d’un énoncé qui est en accord avec la réalité : car alors il suffit de dire que racine de 2 n’est pas un nombre rationnel ou que l’eau bout à 100°, pour prouver que la vérité existe ; et puis surtout, si on pose la question, c’est qu’on lui suppose une réponse, et donc l’existence de la vérité à son sujet.

La question n’a donc de sens que si on prend le mot de vérité au sens de savoir absolu, cad comme connaissance des choses telles qu’elles sont en elles-mêmes. Il s’agit alors d’une question d’autant plus légitime que personne à ce jour n’a aboutit dans une telle recherche alors qu’elle est aussi vieille que la philosophie.

C’est pourquoi nous devons examiner si une telle forme de la vérité est possible, étant entendu que cela suppose l’existence d’une réalité en soi qui puisse s’exprimer dans les formes de la représentation humaine. Or précisément : est-ce qu’il existe une réalité en soi accessible à l’esprit humain ? Est-ce que le langage permet de dire ce que sont les choses en elles-mêmes ?

Explication du texte de Nietzsche

Nietzsche : « Il faut toujours protéger les forts des faibles. » « La tâche de la philosophie c’est de nuire à la bêtise. »

ELEMENTS POUR L'EXPLICATION DE TEXTE

La méthode : Explication de texte et non commentaire de texte. Expliquer : rendre compte du sens du texte. Le sens du texte qui comprend : ce que dit l’auteur, pourquoi il le dit, les implications de ce qu’il dit. Et comme c’est un texte de philosophie, cad un texte argumenté, un raisonnement, il faut que l’explication soit conduite en respectant l’ordre logique du texte.

La règle d’or : la compréhension du texte doit émaner de l’examen du texte, de ses termes : on ne doit pas chercher en dehors du texte le sens et les raisons du texte mais à partir de l’examen de son contenu, de ses termes : ex-pli-quer.

Texte 1 : "Il y eut un jour... son action et sa pensée"[la fable de la vérité]

C'est le texte par lequel débute l'oeuvre de Nietzche; il doit nous permettre d'en comprendre l'objet. Je vous en donne là l’explication rédigée

L’Homme a une attitude profondément ambivalente à l’égard de la vérité : il la désire, mais ne le trouve pas ; il doute de son existence, mais ne renonce pas à la chercher.

Comment expliquer cette attitude et qu’en est-il finalement de l’existence de la vérité ? La vérité a-t-elle une réalité, ou bien est-elle un mirage que les hommes poursuivent illusoirement ? Dans cette dernière hypothèse, qu’est-ce qui pousse les hommes à croire de manière si tenace à l’existence de la vérité ?

C’est ce problème que Nietzsche s’attache à élucider dans ce texte et pour lui cela ne fait pas de doute : la vérité est une illusion, et sa recherche une farce grotesque qui atteint son sommet avec la philosophie !

Mais qu’est-ce qui autorise Nietzsche à tenir de tels propos ? Quelles en sont les conséquences pour l’exercice de la philosophie?

La position de l’auteur est d’abord exposée d’une manière tout à fait originale, au travers d’une fable : « il y eut une fois... ».

Cette fable raconte un événement, « l’invention de la connaissance », que l’auteur s’amuse à tourner en dérision en le présentant sous un jour comique, voire carrément grotesque.

D'abord un cela se passe en un temps indéterminé (« une fois »), et dans un lieu incertain et sans gloire ("un recoin éloigné de l'univers", « un astre » -qui sait lequel ?), lieu quelconque et relégué dans l’ombre, perdu au sein de l’immensité des « innombrables systèmes solaires scintillant ». En outre cet événement a pour protagonistes des êtres mal identifiés dont on sait seulement qu’ils sont "des animaux intelligents"). Et leur seul titre de gloire qui soit rapporté, « l’invention de la connaissance », est ramené par ce terme « d’invention » à un acte arbitraire et de pure fantaisie.

Ensuite c’est un événement dont l’auteur se plaît à souligner la fugacité et, à travers cela, l’insignifiance : il dure une simple « minute » en regard de « l’histoire universelle », c’est-à-dire des durées qui ont cours dans la nature, terme qui désigne ici l’univers. Ainsi, loin de connaître la gloire et la reconnaissance éternelles auxquelles ils pensaient pouvoir prétendre pour leur invention, les animaux intelligents connaissent une fin rapide et brutale qui témoigne de l’absence d’égard avec lequel la nature les traite : il aura suffit en effet que celle-ci « respira encore un peu –que passent quelques millénaires, ce qui ne demande aucun effort particulier à la nature- pour que « l’astre se figea dans la glace » et que « les animaux intelligent durent mourir » sans laisser de trace : qui peut ignorer en effet que toute vie sur terre disparaîtra avec la destruction du système solaire, et qu’en tout état de cause, rien ne saurait prétendre à l’éternité dans un univers lui-même soumis au temps. Dès lors, quelle dérision que cette fin brutale et sans cérémonie pour les êtres fiers et orgueilleux qui ont cru posséder la connaissance !

On le voit, l'auteur fait tout pour souligner le caractère insignifiant, totalement anodin, dérisoire et finalement grotesque de l’événement, afin d'en faire justement un "non-événement", un modeste fait divers à l'échelle du cosmos.

Une fable, qu'on pourrait nommer fable de la connaissance ou fable de la vérité, débute le propos de Nietzsche. Or, comme on sait, toute fable a sa morale qui en expose clairement le sens. Quelle est donc l'intention de Nietzsche et surtout comment se justifie-t-il ?

Une « fable de ce genre, quelqu'un pourrait l'inventer, mais cette illustration resterait bien au-dessous du fantôme misérable, éphémère, insensé et fortuit que l’intellect humain figure au sein de la nature. » Maintenant l'intention de l'auteur se trouve parfaitement claire : la fable met en scène sous une forme satirique une critique radicale de la valeur de « l'intellect humain », puisque celui-ci est assimilé à une chose inconsistante et insignifiante, une réalité spectrale (« un fantôme misérable, éphémère, insensé et fortuit »). Et comme l'intellect désigne très précisément la faculté qui est censé permettre à l'esprit humain d'entrer en contact avec la réalité des choses, c'est donc l'idée même de connaissance, avec toutes la valeur intellectuelle et éthique qui est associée à son projet, qui est complètement rejetée par Nietzsche.

Au-delà des termes employés, c’est aussi ce que montre le procédé hyperbolique employé par l’auteur, la fable étant dite une illustration « bien en-dessous » de la réalité. On ne saurait mieux dire l'inanité de l’intellect et, par voie de conséquence, l’imposture vaniteuse des êtres humains. Car, comme le rappelle Nietzsche, l’existence de intellect humain est totalement «fortuit » : il est sans nécessité aucune et ne doit son existence qu’à la réunion hasardeuses de circonstances totalement contingentes et aveugles; et c’est pourquoi son existence comme sa disparition sont indifférentes, sans conséquence aucune pour l’univers : "des éternité durant il n'a pas existé; et lorsque c'en sera fini de lui, il ne se sera rien passé de plus".

Toutefois on ne peut pas se contenter de critiquer quelque chose, même avec un grand talent littéraire; il faut justifier et fonder en raison sa critique. Qu'est-ce qui autorise Nietzsche à proclamer la nullité de l'intellect humain?

Deux choses principalement :

D’une part le fait qu'il n’a de valeur que pour l’homme puisqu'il "ne remplit aucune mission au-delà de l'humaine vie" qu'"il n’est qu’humain ». Ce qui signifie qu’il n’a d’utilité et de sens qu’en regard de l’homme et de ses besoins.

D’autre part son extrême banalité, puisque un être aussi modeste que la mouche, ou tout autre, si « minuscule » et « abject » soit-il, possède un intellect qui lui procure la même utilité, la même émotion, et finalement la même illusion. Car, comme le remarque finement Nietzsche, « si nous pouvions comprendre la mouche", c'est-à-dire aussi se mettre à sa place et sentir comme elle sent, si nous pouvions être en empathie avec la mouche, alors « nous saurions qu’elle aussi nage à travers l’air avec ce pathos et ressent en soi le centre volant de ce monde. » En fait, il n’y a pas d’être qui ne ressente l’ivresse propre à l’acte de « connaissance ». C’est pourquoi l’émotion qui étreint l’homme à l’évocation de ses capacités est parfaitement ridicule.

Mais au-delà de sa fonction satirique, la comparaison de l’homme avec la mouche exprime un argument décisif : comme la mouche -et pas plus qu’elle-, l’homme se croit seul à posséder dans son intellect le « pivot du monde », c’est-à-dire le principe garantissant la compréhension du réel; comme la mouche et pas plus qu’elle, l’homme se croit « au centre des choses », c’est-à-dire a le sentiment que ses représentations expriment l’essence des choses. Qu’est-ce à dire, sinon que l'homme prend pour connaissance de la réalité ce qui n’en est que l'expression anthropocentrique et anthropomorphique; qu’il conçoit et perçoit non la réalité mais son expression –mieux, son interprétation- dans les formes de la représentations humaine.

On comprend alors les raisons profondes de la critique de Nietzsche : la connaissance est une illusion enivrante –car qui ne serait gonflé d’orgueil à se croire le dépositaires du savoir ?- résultant de la puissance de cette force d'interprétation et d’assimilation du monde qu’est l’intellect.

Et maintenant que la nature exacte de la connaissance et de ses effets sur l’homme est dévoilée, Nietzsche peut donner libre cours à son ironie : il parle d’ivresse et de délire (« bouffée de cette force du connaître »), il suggère la mégalomanie et la bouffonnerie liées à l’illusion du savoir par allusion à La Fontaine, l’expression "gonfler comme une outre" nous rappelant la fable de la grenouille voulant se faire aussi grosse que le bœuf... Sauf que la grenouille pourrait prendre ici un visage inattendu.

Car quelles sont les conséquences de cette compréhension nietzschéenne de la nature de l'intellect et de la connaissance humaine?

« Et de même que tout portefaix aspire à son admirateur, de même l’homme le plus fier, le philosophe, croit-il avoir de tous côtés les yeux de l’univers braqués comme des télescopes sur son action et sa pensée. » A ce moment du texte on a le sentiment que la critique de Nietzsche rencontre précisément sa cible : le philosophe et la philosophie, du moins une certaine philosophie puisque Nietzsche lui-même est philosophe. Car si le philosophe est classiquement par excellence l'homme de la vérité et si toute connaissance est illusoire parce que fondée sur les illusions que l’intellect produit, alors, fatalement, le plus trompé et le plus ridicule des hommes, c'est le philosophe, c’est l’homme qui a, chevillé au corps et dans son âme, « l’amour de la sagesse »! Ce qui est, pour le moins, un étonnant renversement de la représentation habituelle du philosophe!

Nous savons donc maintenant que pour Nietzsche la vérité est une illusion qui trouve avec la philosophie un sommet, en tant qu'elle se veut à l’origine la plus haute des Sciences; et que toute prétention à la connaissance absolue est au fond bouffonne. Son propos a en effet développé sous une forme satirique une critique radicale de ce que nous nommons depuis ce penseur la volonté de vérité, volonté qui est pourtant au cœur de l'entreprise philosophique originelle qui est quête de ce qui est bon et vrai dans l'absolu. C'est pourquoi nous devons connaître les raisons détaillées de la position de Nietzsche afin de pouvoir penser ses conséquences pour les questions qui forment le contenu principal de l’interrogation philosophique.

REFLEXION SUR LE TEXTE 1 :

Quel lien entre la position de Nietzsche et la "question de l'existence" / de la “raison d'être de l'être”?

Le sentiment de la contingence radicale de l’existence des choses, ou de son existence. Rien n'explique rien, rien ne justifie rien. Le nihilisme. N = Prophète du nihilisme et de sa problématique. Les deux sens du nihilisme. Nihil : rien en latin. Sous entendu : il n'y a rien "au ciel", il n'y a pas de Dieu, pas d'absolu, et donc pas de signification transcendante de l'existence.

D'où le rapprochement avec Héraclite : Tout s’écoule. On ne se baigne jamais deux fois dans les eaux du même fleuve.) Impermanence, devenir.

Deux formes de nihilisme, cad deux façon de comprendre la proclamation de Dostoïevsky qui résume toute la problèmatique éthique de la modernité : "Si Dieu est mort, tout est permis" : a) une attitude négative, destructrice : rien ne compte, rien n'a de valeur, rien en mérite d’être; b) une position philosophique qui pense l'éthique en dehors de toute référence à une transcendance (Dieu, l'absolu); la problématique du nihilisme : qu'est-ce que le bien, le mal, le souhaitable etc en l'absence de tout garant de la vérité des valeurs.

Transition : la perspective (la méthode) généalogique : Nietzsche entend retracer l’histoire de la constitution de cette illusion, afin d’en comprendre le sens. (L’homme est un animal, sans privilège métaphysique ; aucune de ses facultés ne fait de lui « un être à part », une exception au sein de l’être). Il faut donc comprendre comment les homme en sont venus à croire en la vérité.

Première étape de cette généalogie… le texte 2

Texte 2 : « L’intellect…….l’instinct de vérité. »[L’homme n’a pas d’amour instinctif pour la vérité]

Analyse finalisée par la rédaction d'un introduction, ayant pour but de réunir les éléments nécessaires.

Texte un peu obscur tant qu'on n'a pas compris quelle est l'intention de N et quelle est la perspective de son analyse (son angle d'ananlyse).

1. Plan :

1/ "L'intellect.... pur et noble instinct de vérité." : L'homme est un maitre dans l'art de tromper

2/ "Ils sont profondément... Le ronflement." : L'homme vit dans un monde d'illusion

3/ "Hélas!... l'instinct de vérité." : L'homme ne veut savoir ni ce qu'il est ni qui il est vraiment.

Donc si on se résume : un texte dans lequel N affirme que l'Homme a) est un maitre es tromperie, b) vit dans un monde d'illusions et c) ne veut rien savoir de lui. Ce sont les pièces d'un raisonnement. Au service de quelle thèse?

2. "Presque rien n'est plus inconcevable que la naissance parmi les hommes d'un pur et noble instinct de vérité." "D'où diable viendrait donc, dans cette configuration, l'instinct de vérité."

Thèse : l'homme n'a nullement, comme le prétend la tradition morale, de désir de la vérité de goût pour la vérité etc. Il s'agit pour N de démystifier, de détruire une mythologie qui est née avec la philosophie. Même le philosophe porte un masque...

3. Perspective : l'homme est considéré à l'origine, et comme un animal (cf. le début). La perspective et la méthode de N sont généalogiques! Il s'agit de reconstituer la genèse du mythe de la vérité et son enracinement dans l'homme: comment s'est constituée cette croyance, d'où vient-elle, quelle est son origine (origine empirique, l'homme n'étant pas une créature de Dieu, mais un être de hasard, et d'abord et avant tout un animal).

4. Titre : L'homme n'a pas l'amour de la vérité.

REDIGER UNE INTRODUCTION POUR UNE EXPLICATION DE TEXTE EN PHILOSOPHIE

Rappel du schéma et de la fonction de l’introduction de l’explication de texte en philosophie :

Elle peut débuter par une généralité qui annonce le thème central du texte.

Elle doit mentionner le texte et l’auteur (il s’agit d’expliquer un texte, en l’occurrence un texte de Nietzsche). Elle peut énoncer la thèse de l’auteur si la rédaction (le style, le mouvement du paragraphe) l’impose.

Elle a pour fonction essentielle et quasi-unique la construction du problème (ensemble de questions) qui permettra l’explication réfléchie du texte. Il s’agira alors, par l’ex-pli-cation du texte, de trouver réponse à nos questions.

Idéalement, ce problème épousera le plan du texte, chaque question ou élément d’interrogation ayant l’habileté d’anticiper sur la partie de texte visée.